佛教徒汉堡

关于动物,宗教与环境的思考

吉恩·萨格(Gene Sager)

在参观了旧金山的一座新佛教寺庙之后,我在附近搜寻了一家餐厅。附近一个时髦的标志吸引了我的眼球:“佛教徒汉堡”。我问为什么菜单上的所有汉堡都是素食主义者?首席厨师/老板解释说,“佛教徒不吃肉。”听起来这太过简单了,我决定重新审查并扩大我在这个问题上的研究。在此过程中,也有一些关于其他宗教的经验教训。

佛教是当今世界上主要的亚洲宗教。与印度教和道教相比,它已经有效地传播到更多的亚洲国家。在欧洲和美国,与其他亚洲宗教相比,它拥有更多的非亚洲信徒。像所有历史悠久的宗教一样,它发生了许多变化。佛教团体的数量和多样性可与新教基督教匹敌,佛教徒在许多个人和社会问题上意见分歧。因此,有些佛教徒是素食主义者,有些不是佛教徒就不足为奇了。

尽管宗教传统不断发展,但仍有共同的线索。有些线程是不同的原理或优点。其他是主题,或我所说的“气氛”。佛教的主要美德是同情心(karuna)。它是深入并与所有其他教义紧密联系的基本价值。四圣Tru着重于减轻痛苦,而出于同情心而寻求这种减轻。佛教呼吁同情“众生”—所有经历快乐和痛苦的生物—即人类和其他动物。我们通过实践同情心来积累好业力(良好的感觉或满足感),而如果不这样做,就会积累坏业力。如果我们造成不必要的痛苦,那么内心深处,我们会感到某种形式的内心动荡或不满。

每个人都知道佛教徒追求内在平静的目标,这种平静的气氛弥漫了佛教文化,从创始人的印度形象到日本园林。当我住在日本时,正是这种和平吸引了我佛教。我意识到同情的做法逐渐增加了我的满足感和内心的平静。那么,这种同情心的做法需要素食吗?

圣经为源

宗教团体使用圣经作为饮食和其他道德问题的主要指南来源,但是这些传统中有思想的成员面临多个问题。在佛教中,重要的经文彼此冲突。 Theravada佛教徒(Nissaggiya Picittiyas,5岁)最喜欢使用的一段话讲道,吃肉是可以接受的。另一方面, 兰卡瓦塔拉经 是大乘佛教徒青睐的文字,其中明确禁止吃肉。

最困难的问题涉及生产肉的环境或条件。历史悠久的经文并未提及有关饲养场,激素或抗生素的问题。段落中的“您可能会食用动物的肉”与段落中的“您可能会食用在残酷条件下饲养的动物的肉”完全不同。没有特定条件的经文不能给我们明确的行动准则。

所有宗教的难题都涉及教导一般美德的经文段落与允许或要求采取特定行动的段落之间的冲突。如果这本圣经呼吁保护自然是一种美德,但似乎也允许砍伐森林和采矿,那么我们应该留给我们多少脚印。并行的困境是关爱创造和吃肉的津贴的优点。

显然,我们不能仅仅靠圣经来解决肉食伦理问题。我们必须运用我们的属世知识,并将其运用到我所谓的“精通灵性”的知识中。这就是我在这里提供的结论。

行动同情

首先,我必须提到两位当代佛教领袖,因为他们具有突出的特点。达赖喇嘛建议素食者出于同情心和保护环境。他本人只吃少量的肉,他说他的医生建议他进行独特的新陈代谢。今天另一个主要的佛教领袖是越南禅宗大师Thich Nhat Hahn。他一直倡导所谓的“订婚佛教”。这意味着佛教徒在日常生活中应用教义,包括社会和环境问题。 Thich Nhat Hahn是素食主义者,并向其他人推荐这种做法。他的灵性总是表现在行动中,而不仅仅是思想或言语。作为一个禅宗主义者,他看到了对立统一,因此内部实际上是外部的一部分,而外部则是内部的一部分。

归根结底,我们必须努力应对潮流:圣经解释,文化模式,宗教传统,宗派偏见,牲畜待遇和环境影响。诸如达赖喇嘛或圣人之类的领导人可能来去去去,但日常实践仍面临挑战。对于佛教徒来说,这是对所有众生表现出同情心的问题。人格原则。

在美国,我们必须在对待牲畜和环境影响的背景下做出决定。这种情况需要明确而积极的回应。信仰,同情心或爱等原则或美德应转化为行动。如果同情只是一种模糊的感觉或热情的情绪,就很难将其称为真实。没有工作的同情心肯定已经死了。

我认为,我们必须得出结论,毕竟旧金山时髦餐厅的菜单是合适的。同情心呼吁素食汉堡。

吉恩·萨格(Gene Sager)喜欢撰写有关当今世界宗教及其对环境的影响的文章。他最喜欢的活动包括赏月和禁止塑料袋运动。他说:“有个好月亮升起。”